Harun Yahya

Acquérir la manière et l'attitude d'un Musulman prêt à mourir…


Pensez que vous vivez le dernier jour de votre vie. Ou bien les quelques dernières semaines ou mois …

Pensez-y un instant ;"Quel genre de personne seriez-vous ?"…

Comment seraientvos pensées, vos comportements, votre manière de parler, votre conduite, vos decisions ? …

Lequel des sujets qui en ce moment occupent votre esprit aurait perdu toute son importance en un instant ? Quels sujets ôteriez-vous de votre esprit - sans jamais y penser - ? …

Et quels sujets que vous considérez importants occuperaient complètement votre esprit ? ...

Lorsque la plupart des gens qui ne croient pas en Allah ou (Allah est certainement au-dessus de cela) les personnes dont le cœur est plein de doutes, éprouvent l’approche de la mort, ceci ne cause pas de grande différence dans leurs opinions. Tout comme ils ont fait tout au long de leur vie, ils ne penseront qu’à l’organisation de la vie quotidienne et à ceux qu’ils laisseront derrière eux. Leur plus grande inquiétude sera la douleurphysique qu’ils endureront alors qu’ils vont vers la mort et la douleur spirituelle provenant du fait de quitter la vie de ce monde.     



 
Par contre les croyants ont un point de vue complètement différent. Pour un Musulman, apprendre qu’il va mourir en peu de temps changerait radicalement toute sa vie. Un Musulman est en préparation pour la mort et l’au-delà à partir du moment qu’il croit en Allah.Il vit en éprouvant la proximité de la mort et de l’au-delà avec toute leur réalité, à chaque moment de sa vie.

Par conséquent, il n’éprouve pas de changement en ce sens. Cependant étant donné qu’il craint beaucoup Allah et que sa conscience est très éveillée, lorsqu’il reçoit une telle nouvelle, il reconsidère toute sa vie, sa morale, sa conscience, son attitude, ses pensées d’une manière radicale. Il se considère être au niveau "zéro" et essaie de s’améliorer de la meilleure manière possible sur chaque sujet. Avec tous ses moyens, il essaie de dépenser tout le temps qu’il lui reste en faisant du bien, sans gaspiller même une seconde de son temps. Et il y a un autre fait très important dont il fait l’expérience alors qu’il fait tout cela : il n’y a pas besoin qu’on lui montre le vrai et le faux. Il trouve lui-même les meilleurs mots, la meilleure attitude, tout ce qui est le plus juste, le plus parfait. Et de plus il le fait sans aucune difficulté et sans ressentir le besoin de plonger dans des réflexions longues.

Ceci est la moralité d’une personne qui craint Allah et qui croit en Allah et en l’au-delà sans aucun doute et qui doit être vécu tout au long de sa vie. Il doit avoir une foi profonde qui lui fera ressentir la proximité de la mort et de l’au-delà avant de recevoir la nouvelle d’une maladie mortelle, sans être dans une situation qui lui indiquerait qu’il ne lui reste que peu de temps à vivre.

Il doit savoir son impuissance, tout comme il serait s’il savait qu’il mourrait dans quelques heures et il doit vivre l’humilité et la modestie d’avoir besoin d’Allah. Chaque mot qui sort de sa bouche doit être "la meilleure des paroles" et chacune de ses phrases doit être constituée des manifestations de la morale coranique. Tout comme la possibilité pour lui "d’être pris au dépourvu", "d’être incapable de réfléchir", "d’oublier" ou "de faire une faute" tombe au niveau minimum dans un moment où il est tellement proche de la mort ; tout comme il est presque impossible pour lui "d’agir indifféremment", "de traînailler", "de suspendre", "d’être à la traîne", "de laisser la responsabilité aux autres", "d’être indifférent", "de plonger dans des choses vaines", chaque jour de la vie d’une personne qui croit sincèrement en Allah, doit également être exactement comme cela.

En outre, une personne qui ressent la proximité de la mort, qui sait qu’elle va mourir, a une certaine manière de parler. La différence d'une telle personne peut être distinguée, même parmi des centaines d'autres. Ses paroles s’adresseront directement aux cœurs des gens ; elles seront extrêmement sincères, honnêtes et naturelles. Ses discours ne sont pas pour autrui mais pour elle-même. Elle ne vise à faire de l’ostension à personne ni à gagner l’appréciation de personne. Elle se dirige directement à Allah et tout ce qu’elle veut n’est que gagner l’agrément et l’amour d’Allah. Il n’y a aucune trace d’orgueil, d’égocentrisme ni d’arrogance dans ses paroles. On peut comprendre à l’instant qu’elle est consciente de son impuissance et ce au plus haut degré qu’une personne puisse la sentir. Elle est consciente qu’elle n’a pas de temps à consacrer à des mots vides de sens. Elle aspire àse rapprocher d’Allah à chaque parole. Elle utilise toute sa force afin d’être un moyen pour les gens autour d’elle de sentir plus intensément le pouvoir d’Allah et de pouvoir leur rappeler la réalité et la proximité de la mort et de l’au-delà. C’est comme si elle avait oublié tous les sujets et les détails ordinaires de la vie de ce monde, avec l’enthousiasme d’avoir compris que seul notre Seigneur Tout-Puissant est éternel ; elle dirige toute son attention à Allah, pour gagner Son agrément, vivre selon la morale qu’Allah exige et faire de son mieux afin de vivre sa vie éternelle parmi les gens qu’Allah a pris pour amis.

Une telle personne résoudrait les problèmes ici-bas qu’il peut avoir, les difficultés desquelles il n’arrive pasà se débarrasser pendant des mois, voire des années, et ce en un instant, sans même avoir besoin de penser à ces derniers. C’est parce que de tels sujets ont perdu presque toute leur importance lorsqu’ils sont comparés à la probabilité de gagner la véritable vie qui l’attend (dans l’au-delà). Beaucoup de détails qui peuvent avoir une grande importance dans la vie de nombreux gens, qui peuvent considérablement occuper leur esprit toute la journée, deviendraient sans importance ou cesseraient d’exister pour une telle personne dans cette situation. Comment doit-il porter ses cheveux, le modèle de sa voiture, les couleurs des meubles qu’il va acheter pour sa maison, ses plans de vacances, les gens avec qui il est en concurrence, les gens avec qui il se met en colère, les vêtements qu'il possède, ses objets personnels et beaucoup d'autres détails deviendraient à ce moment-là des sujets qui ne lui viendront même pas à l’esprit.

Chaque seconde qui passe est importante pour lui. Chaque seconde  le rapproche de la mort. Avec chaque moment qui passe, il lui reste moins de temps pour faire du bien. Il ressent une excitation positive de la manière la plus profonde possible. Il utilise toute sa force à la fois spirituellement et physiquement afin d’être capable d’accomplir plus d’adorations, d’être plus sincère, de craindre Allah plus profondément, de prier Allah plus sincèrement, de se repentir avec le cœur le plus sincère, d’embellir sa morale comme celle des Prophètes, de manifester son amour et son respect aux Musulmans de la meilleure manière, de servir Allah, l’Islam et les Musulmans de la manière la plus sincère. Tout ce qu’il y a dans son esprit, dans ses paroles et ses attitudes seront seulement pour le bien. Pas même un seul moment de sa vie ne passe sans réfléchir à Allah, sans prendre refuge auprès d’Allah, sans craindre Allah avec un respect profond et sincère. Toutes les choses matérielles sur terre (sauf les sujets religieux) perdent leur importance pour lui. Il n’y a qu’Allah dans son cœur. Et ce qu’Allah veut de lui…

La vie d’une personne qui s’est rapprochée autant de la mort peut être illustrée et détaillée sous d’autres aspects. Cependant le critère de référence doit être celui-ci : tous ceux qui le voient ressentent la profondeur et la ferveur de foi en lui et son amour intime et sa proximité à Allah. Il jouit de la bravoure, du courage, de la détermination, de l’enthousiasme, de la sincérité et de la profondeur d’une personne qui a une conscience profonde, qui a eu la connaissance de quelque chose d’extraordinaire et qui l’a très bien saisi.

Chaque personne qui croit en Allah doit se réévaluer elle-même en pensant à une telle personne. C’est parce que sa situation n’est pas différente de la sienne. On a donné à cette personne seulement l’information sur sa mort. Cependant la mort est également proche de chaque personne à chaque moment. Une personne parfaitement saine peut mourir avant quelqu’un qui a appris qu’il mourrait bientôt. La mort, l’au-delà, le paradis et l’enfer sont très proches de cette personne. Pour cette raison, personne ne doit attendre la nouvelle que la mort se rapproche afin d’améliorer sa morale. Il doit essayer de jouir de la profondeur de la foi alors qu’il est le plus sain, le plus jeune, et qu’il a beaucoup de moyens. Toutes ses manières, ses discours et ses comportements doivent refléter cette profondeur. De même qu’une personne pourrait trouver ce qui est juste sans qu’on lui explique, enseigne ou qu’on la guide, elle doit vivre la même sensibilité de conscience avant que cette situation ne se produise.

C’est la morale qui est en conformité avec l’agrément d’Allah. C’est l’état d’esprit, la profondeur de la foi et l’ouverture d’esprit que la véritable foi doit créer chez une personne. Pour cette raison quiconque aime beaucoup Allah, ne veut gagner que l’agrément d’Allah et jouir de l’amour d’Allah dans sa vie éternelle doit vivre l’état d’esprit d’une personne "qui ressent la proximité de la mort comme s’il pourrait mourir à chaque instant". Allah nous a informé dans le Coran concernant la situation des gens dont la conscience s’ouvre lorsqu’ils font face à la mort et qui demandent à Allah la permission de retourner à ce monde et de faire des bons actes. Le regret vécu par ces gens provient du fait qu’ils n’ont pas utilisé leurs possibilités de manière à plaire à Allah alors qu’il avaient encore du temps. La seule formule pour ne pas vivre ce regret pour une personne est de vivre chaque moment de sa vie en ressentant la réalité de la mort et de l’au-delà.

... Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit : "Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais." Non, c'est simplement une parole qu'il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu'au jour où ils seront ressuscités. (Sourate al-Muminune, 99-100)

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